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標題: 莊子「吾喪我」研究
A Study of "Losing One''s Self" in Zhuangzi's Philosophy
作者: You, Fu-Sheng
尤富生
關鍵字: Zhuangzi
莊子
Xinzhai
Zuowang
Xiaoyao
吾喪我
心齋
坐忘
逍遙
出版社: 中國文學系所
引用: 一、古籍: 1. 清、林雲銘:《莊子因》(台北,洪氏出版社,1973年6月版) 2. 明、憨山釋德清:《莊子篇注》(台北,廣文書局,1973年6月版) 3. 漢、司馬遷:《史記》(台北,洪氏出版社,1974年10月版) 4. 清、王先謙著:《莊子集解》(台北,華正書局,1975年3月臺一版) 5. 漢、班固:《漢書》(台北,洪氏出版社,1975年9月版) 6. 清、宣穎:《莊子南華經解》(台北,宏業書局,1977年6月版) 7. 明、王夫之:《禮記章句》(台北,廣文書局,1977年7月版) 8. 漢、劉向:《戰國策》(台北,世界書局,1977年10月版) 9. 清、郭慶藩:《莊子集釋》(台北,華正書局 ,1979年5月版) 10.明、王夫之:《莊子解‧莊子通》(台北,里仁書局,1984年版) 11.清、王先謙著:《莊子集解》(台北,東大圖書公司,2004年10月版) 12.清、蔣伯潛:《四書》(台北,啟明書局,無出版年月) 二、今人著作: 1. 徐復觀:《中國藝術精神》(台中,私立東海大學,1966年2月) 2. 王叔岷:《莊子校釋》(台北,台聯國風出版社,1972年 3月重刊) 3. 楊勇:《世說新語校箋》(台北,宏業書局,1974年2月再版)。 4. 郎擎霄:《莊子學案》(台北,河洛出版社,1974年12月臺景印版) 5. 梁啟雄:《荀子簡釋》(台北,華正書局,1975年9 月臺二版) 6. 吳怡:《禪與老莊》(台北,三民書局,1976年4月版) 7. 黃錦鋐:《莊子及其文學》(台北,東大圖書公司,1977年7月版) 8. 葉程義:《莊子寓言研究》(台北,義聲出版社,1979年1月版) 9. 胡遠濬:《莊子詮詁》(台北,臺灣商務印書館,1980年12版) 10.陳品卿:《莊學研究》(台北,臺灣中華書局,1982年3月版) 11.徐復觀:《中國人性論史先秦篇》(台北,臺灣商務印書館,1984年 4月) 12.顏崑陽:《莊子的寓言世界》(台北,尚友出版社,1984年8月版) 13.陳品卿:《莊學新探》(台北,文史哲出版社,1984年9月增訂版) 14.吳怡:《逍遙的莊子》(台北,東大圖書公司,1986年9月版) 15.陳冠學:《莊子新注》(台北,東大圖書公司,1989年9月重印版) 16.葉海煙:《莊子的生命哲學》(台北,東大圖書公司,1990年4月版) 17.楊儒賓:《莊周風貌》(台北,黎明文化事業公司,1991年版) 18.黃錦鋐:《新譯莊子讀本》(台北,三民書局,1994年2月版) 19.陳鼓應:《莊子今註今譯》(台北,臺灣商務印書館,1994年10月版) 20.葉海煙:《老莊哲學新論》(台北,文津出版社,1997年9月版) 21.王邦雄:《21世紀的儒道:生命的實理與心靈的虛用》(台北,立緒文化事業, 1999年) 22.崔大華:《莊學研究》(台北,文史哲出版社,1999年9月版) 23.吳怡:《新譯莊子內篇解義》(台北,三民書局,2000年4月版) 24.姜義華注譯、黃俊郎校閱:《新譯禮記讀本》(台北,三民書局,2000年8月) 25.吳怡:《新譯老子解義》(台北,三民書局,2003年10月版) 26.杜保瑞:《莊周夢蝶》(台北,五南圖書公司, 2007年1月版) 27.陳鼓應:《老莊新論》(台北,五南圖書公司,2007年2月版) 28.水渭松:《新譯莊子本義》(台北,三民書局,2007年4月版) 三、期刊論文: 1. 王邦雄:〈從修養工夫論莊子「道」的性格〉《鵝湖月刊》第二十一卷第六期(1995年12月) 2. 劉錦賢:〈莊子天人境界之進路〉(台北科技大學學報)第三十一之二期(1998年9月) 3. 陳少明:〈從莊子看心學〉《道家文化研究 第十五輯》(北京,三聯書店,1999年3月) 4. 謝易真:《莊子》「心齋」、「坐忘」、「朝徹」、「見獨」與」《大乘起信論》「止觀」之研究與對觀《慈濟技術學院學報》第五期(2003年9月) 四、學位論文: 1. 張明月:《莊子生命思想之研究》(文化大學哲學研究所碩士論文,1986年) 2. 金在成:《莊子哲學中「吾喪我」之研究》(臺灣大學哲學研究所碩士論文, 1994年) 3. 施依吾:《莊子修養論工夫次第研究》(中央大學中國文學研究所碩士論文,2003年) 4. 林鈺清:《莊子淑世思想之研究》(南華大學哲學系碩士論文,2003年) 5. 宋愛華:《莊子理想人格之呈現──以〈大宗師〉為主之探究》(中興大學中國文學研究所碩士論文,2006年6月) 6. 沈麗娟:《莊子修養工夫論研究──坐忘與心齋》(南華大學哲學系碩士論文, 2008年12月) 7. 柯雪華:《莊子「物我一體」觀》(中興大學中國文學研究所碩士論文,2010年12月)
摘要: 「吾喪我」出自《莊子‧齊物論》,堪稱是《莊子》書中最重要的觀念,本文嘗試針對「吾」、「喪」、「我」三字分別加以剖析。首先是何謂「我」?「吾喪我」的「我」可分為「形軀我」和「心知我」兩層面。由個人生命要存活而緊接而來的飲食男女感官等需求問題,便是「形軀我」;至於由後天的知識與成心結合而來的分別心,便是「心知我」。由於「形軀我」和「心知我」的的相互糾纏,無時無刻不在干擾著我們的內心,進而造成個人與周遭人事物的不安,這正是莊子所以要將此「我」予以「喪」掉的原因。 接下來是「喪」。什麼是「喪」?「喪」有「消解」、「去掉」的意思。所謂「喪我」,便是要消解掉前面所說的「形軀我」與「心知我」。換言之,「喪我」便是「無己」,既要無掉「形軀我」,也要無掉「心知我」。那麼「喪我」的過程如何?基本上是由外而內,逐步消解掉形軀的束縛與心知的執著,就如同女偊回答南伯子葵,先外天下、外物、外生、朝徹、見獨、無古今、不死不生,有其次序與過程。而「喪我」的修養過程,分別呈現在「官知止而神欲行」、「心齋」、「坐忘」、「無」等修養工夫之上。 最後談到「吾喪我」,透過「喪我」修養工夫後的「吾」之境界究竟為何?由於對自己之存在已不再有形軀的束縛,對外也不再有心知的執著,因此可說是一種無繫、無累、無牽、無掛的逍遙境界。同時,「喪我」之後的「吾」已進入所謂「同於大通」的悟道層次,因此眼前所見之一草、一木、一花、一葉,莫不是道的呈顯,可以與吾人彼此和諧相處。換言之,「喪我」後的悟道人目繫道存,隨時隨地都能感受到「天地與我並生,而萬物與我為一」的親切與相融。另外,也因為「喪我」之後,身心兩忘,亦即進入虛己之境,而虛己之後的「吾」,看到的全是對方的存在與美好,當下不再有主客觀的對立,也消弭了彼我之分,進而達到情通萬物的境界。「喪我」之後的體道人,凡事以道的眼光來看,萬物在天地之間都有其存在的道理,才能構築成眼前這一個千奇百怪、不可思議的大千世界,彼此之間哪有什麼貴賤高下之分?這正是萬物自齊的意思。「喪我」之後的「吾」,其寂然不動而凝聚專注之心,就如同一面鏡子般,能夠清清楚楚地呈現來到眼前的人事物,就鏡子本身而言,並不會因為映照太多東西而損傷鏡面的潔淨,仍然光可鑑人;就萬物而言,也不致於被人的師心或成見所扭曲,而保有自己真實無偽的個體。小者修身、大者齊家、治國、平天下,既可「成己」,又能「成物」,「吾喪我」之妙用豈不大哉? 《老子‧十三章》說:「吾所以有大患者,為吾有身,及吾無身,吾有何患?」莊子的「吾喪我」可說是老子「及吾無身,吾有何患」思想的進一步發揮,只是莊子特重成己治身之道,讓人之心靈逍遙於天地之間,並且與天地萬物和諧相處。這也是我們在研讀《莊子》一書時,所要細細品味的。
URI: http://hdl.handle.net/11455/7108
其他識別: U0005-2108201117453300
文章連結: http://www.airitilibrary.com/Publication/alDetailedMesh1?DocID=U0005-2108201117453300
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